El problema del “puesto singular del hombre en el mundo” viene destacándose como un centro de interés filosófico a partir de la progresiva confluencia – no armónica sino conflictiva – del desarrollo histórico de la tradición filosófica y teológica por un lado y de la perspectiva introducida por otro lado por la bio(psico)logía genética contemporánea. De este modo, el problema de la antropogénesis se constituye como un lugar crítico en la concepción de la realidad humana y, en este contexto, cobra a su vez un relieve especial el problema crucial de la relación entre el cuerpo humano y sus condiciones de vida socio-culturales e históricas (o “espirituales-objetivas”). El objetivo básico del curso consiste en realizar una exploración histórico-sistemática y crítica de las principales alternativas teóricas en torno a esta cuestión y en argumentar a favor de una concepción que entienda a la propia corporalidad humana como refundida a la escala de sus condiciones espirituales-objetivas de vida - frente al caso de la corporalidad zoológica cuya conducta tendría lugar meramente en ambientes ecológicos -. Como consecuencia de esta tesis se pretende asimismo, en primer lugar, realizar una discusión crítica de las (complejas y confusas) relaciones entre psicología y antropología, y en segundo lugar proponer una reflexión acerca del significado histórico-político y moral de la singularidad ontológica del cuerpo humano.

0.- Presentación general: El proceso histórico de decantación del problema del “puesto singular del hombre en el mundo”.

1. Significado de la polémica entre las perspectivas filosófica, teológica y biológico-genética.

1.- El problema de la antropogénesis: la anamórfosis antropológica.

1. Preámbulo bio(psico)lógico: la conducta en el campo de la biología zoológica.
1. 1. La conducta en el contexto de la fisiología.
1. 2. La conducta en el contexto de las teorías evolucionistas.
2. La formación del campo antropológico: antropogénesis y anamórfosis antropológica..
2. 1. Componentes somáticos y normativos del campo antropológico y su refundición anamórfica.
2. 2. Objetivación, formalización y normatividad en el campo antropológico: la cultura objetiva y el lenguaje.

2.- Sociedades etnológicas y sociedades históricas: el desarrollo “in-fecto” del campo antropológico.

1. Estructura y funcionamiento cerrados de las sociedades primitivas (etnológicas).
2. Estructura y funcionamiento “in-finitos” de las sociedades histórico-políticas.

3.- El cuerpo humano y sus condiciones de vida histórico-culturales objetivas.

1. Alternativas paralelistas.
1. 1. Crítica de las concepiones instrumentalistas de la cultura.
1. 2. Crítica de las concepciones de la cultura como prótesis.
1. 3. Crítica de las concepciones de la cultura como represión/sublimación.
2. La alternativa de la refundición anamórfica.
2. 1. La singularidad (ontológica) del cuerpo humano.
3. Relevancia de la teología cristológica respecto de la singularidad del cuerpo humano: Reconstrucción del sentido de las doctrinas de la encarnación y la resurrección de los cuerpos.
4. Relevancia del problema del “conflicto de la Facultades” respecto de la singularidad del cuerpo humano.

4.- Psicología, antropología y el problema del psicologismo.

1. El carácter equívoco de la idea de cuerpo viviente en los contextos zoológico y antropológico.
2. El carácter equívoco de la disciplina psicológica.

4.- Significado histórico-político y moral de la singularidad del cuerpo humano.

1. Reconstrucción del sentido de la doctrina teológica del pecado original.
1. 1. Significado y alcance morales e histórico-políticos de las ideas de “límite”, “perspectiva” y “circunstancia”: el sentido de la libertad humana.
1. 2. Reconstrucción del sentido de las críticas a la civilización: el sentido de la alienación.
1. 2. 1. Modernidad, ultramodernidad y progresismo como formas específicamente civilizadas de alienación.

Nota: Dadas la amplitud y la variedad de la bibliografía que podría ser relevante para este Curso, se ha optado por no incluir aquí ningún listado bibliográfico con pretensiones generales. En su lugar, se señalan tan sólo ciertos trabajos cuyos contenidos pueden servir especialmente como guía u orientación del argumento general que será seguido en el curso. Por lo demás, al compás del desarrollo del mismo se irán mencionado y comentando cada una de las muy diversas referencias bibliográficas oportunas.

G. Bueno (1996): Sobre el concepto de “espacio antropológico”. En: G. Bueno, El sentido
de la vida. Oviedo: Pentalfa Ediciones (pp. 89-114).

G. Canguilhem (1971/1976): El conocimiento de la vida. Barcelona: Anagrama, 1976.

J. B. Fuentes (2001): Antropología filosófica, Cuaderno de Materiales, n° 14, 47-75.

J. B. Fuentes (2003): Intencionalidad, significado y representación en la encrucijada de las
“ciencias” del conocimiento, Estudios de Psicología, Vol. 24, n° 1, 34-90.

A. Gehlen (1986/1993): Antropología filosófica. Barcelona: Paidos, 1993.

P. Laín Entralgo (1991): Cuerpo y alma. Madrid: Espasa Calpe.

E. Ronzón (2003): Sobre la constitución de la idea moderna de hombre en el siglo XVI: El
“conflicto de las Facultades”. Oviedo: Pentalfa Ediciones.

M. Scheler (1928/2000): El puesto del hombre en el cosmos. Barcelona: Alba Editorial,
2000.
X. Zubiri (1998): Sobre el hombre. Madrid: Alianza Editorial.

El curso seguirá el formato de las clases magistrales clásicas combinadas con sesiones de discusión sobre las diversas unidades específicas del mismo que serán pautadas y moderadas por el profesor.

Cada alumno deberá realizar un trabajo, tutelado por el profesor, que podrá consistir: (i) bien en una memoria personal del conjunto del curso, (ii) o bien en un breve ensayo de comentario y reflexión personales sobre alguna cuestión nuclear, o algún grupo de dichas cuestiones, que le hayan podido resultar de especial interés y una vez que dichas cuestiones hayan sido acordadas con el profesor.